La philosophie de la résistance, par Yahya Sinwar

Par Haneen Odetallah

Les concepts d’abnégation, d’ascétisme et de vigilance étaient essentiels à la philosophie de résistance de Yahya Sinwar. La révolte qui a culminé le 7 octobre a été l’application directe de sa pensée politique.

Le texte suivant a été publié à l’origine en langue arabe dans Babelwad, sous le titre « La philosophie du Hamas : La politique et l’existence selon Yahya Sinwar », par Haneen Odetallah. L’auteure utilise le roman du dirigeant du Hamas Yahya Sinwar, « Thorns and Carnations », comme une lentille à travers laquelle l’état d’esprit de la résistance contemporaine peut être analysé, en approfondissant les thèmes de l’autosuffisance, du sacrifice et de la sensibilisation à la vigilance. Odetallah explore la manière dont ces concepts sont ancrés chez les individus pour favoriser l’ascension politique et la libération collective, illustrant les dimensions stratégiques et existentielles de la résistance et offrant une perspective unique sur son cadre idéologique.

« Nous devons entrer dans l’esprit de Sinwar » est le slogan de la phase actuelle des médias « israéliens », qui continuent à diffuser des condamnations tapageuses après que Yahya Sinwar, le responsable du Mouvement de résistance islamique (Hamas) à Gaza, a réalisé la plus grande tromperie militaro-intelligente de l’histoire contre leur entité.

Sinwar les a surpris dans une bataille baptisée « Déluge d’Al-Aqsa », mais son véritable titre est celui des prisonniers palestiniens, auxquels Sinwar est resté fidèle, étant lui-même un ancien prisonnier libéré dans le cadre d’un échange de prisonniers appelé « Loyauté des libres ».

Sinwar a passé 23 ans de sa vie en prison, dont quatre à l’isolement, mais il n’a rien perdu de ces années. Il a appris l’hébreu et tout ce qu’il pouvait sur son ennemi, allant même jusqu’à concevoir et faire exécuter un plan sur le renseignement à long terme, alors qu’il était derrière les barreaux.

Sinwar a beaucoup étudié et réfléchi, et il a également écrit. Bien que nous n’ayons pas à « entrer dans l’esprit de Sinwar », je pense que nous devrions au moins « apprendre à connaître sa pensée », pour utiliser une expression moins intrusive.

Mais ce qui est peut-être plus facile que de « pénétrer dans l’esprit de Sinwar », c’est de lire ses écrits après des années d’isolement, de contemplation et d’étude.

Qui est Yahya al-Sinwar, l’architecte de la résistance dans Gaza ?

En 2004, après une opération complexe et de longue haleine qui a nécessité de grands efforts et le recrutement de nombreux prisonniers, Yahya Sinwar, alors prisonnier, a publié son roman, « Thorns of Carnations » (épines d’œillets).

Le roman traite d’un aspect de l’histoire de la lutte palestinienne au cours de la période historique allant de 1967 à l’Intifada Al-Aqsa du début des années 2000, et de l’émergence du mouvement islamique dans la résistance palestinienne – en particulier le Mouvement de résistance islamique, ou Hamas – dans son contexte social, politique et culturel.

Le roman raconte une histoire qui commence dans une maison d’un camp de réfugiés à Gaza et qui façonnera les valeurs et les choix de ces enfants, qui grandiront pour devenir des figures actives et clés du Mouvement de la résistance islamique.

L’histoire s’étend ensuite à la famille, aux voisins, aux habitants du camp, à la bande de Gaza, à la Cisjordanie et au reste des territoires occupés, où chaque personnage forme une pierre qui construit l’expérience du Mouvement de la résistance islamique au cours de ces années.

Le roman historique comme réceptacle de la philosophie

Ce roman met en scène des personnages fictifs, mais tous les événements sont réels ; l’aspect fictif provient de la transformation de ces événements en une œuvre qui remplit les conditions d’un roman, comme le note l’auteur dans l’introduction. Le choix de l’auteur, avant tout politique et militaire, de documenter cette étape charnière de l’histoire de la résistance armée et de la transmettre sous cette forme créative et romanesque indique qu’il s’agit d’une tentative qui va au-delà de la simple narration de l’histoire et de ses événements.

Le roman historique n’est pas seulement un reflet des événements du passé ; c’est une exploration profonde des forces philosophiques et morales qui façonnent les mouvements historiques. Les personnages des romans historiques incarnent et mènent des luttes philosophiques dans le contexte de leur époque [1], c’est-à-dire qu’ils permettent de comprendre la relation complexe entre les croyances personnelles et l’étendue de l’histoire.

Quant à l’auteur, il est l’une des figures pionnières du Hamas, qui a assisté à sa création et contribué à sa formation et à son développement depuis sa jeunesse jusqu’à aujourd’hui.

En s’écartant des limites de l’historiographie traditionnelle pour aborder des luttes dramatiques novatrices dans l’histoire, il explore ses dimensions philosophiques, en particulier l’impact des croyances sur l’histoire. Dans le contexte de l’histoire du Hamas, cela lui permet de formuler une philosophie pour le mouvement de résistance islamique.

L’histoire est racontée du point de vue d’Ahmad, le fils du camp de réfugiés qui ouvre les yeux pour la première fois sur la dureté du monde : le camp, la guerre et la disparition de son père, un résistant, sans laisser de traces.

Ahmad observe l’environnement et les conditions de vie du camp, la pauvreté, le froid, la pluie qui s’infiltre par le plafond pendant qu’ils dorment et les suit jusqu’à leur salle de classe à l’école de l’UNRWA. Il observe la communauté du camp et sa culture, voyant le souci de sa mère pour l’honneur et la réputation des autres – surtout quand il s’agit de leurs filles – et sa sévérité en la matière.

Inversement, il éprouve de la joie à accompagner son grand-père à la prière et aux réunions sociales dans la mosquée du camp.

Ahmad observe les transformations politiques dans le camp, dans la bande de Gaza, en Cisjordanie et dans l’ensemble des territoires occupés ; il est témoin des couvre-feux, des sièges, de la chasse incessante aux résistants et des punitions collectives. Il est témoin de la normalisation de l’occupation, de la stabilité matérielle, des permis de travail et des voyages d’agrément dans les territoires occupés, grâce auxquels de plus en plus d’individus sont contraints et forcés de collaborer avec l’ennemi.

Ahmad observe les prisons « israéliennes » dont lui, ses frères, ses proches et ses connaissances sont sortis, témoignant du pouvoir de la détermination et de l’organisation pour changer la réalité.

Plus important encore, Ahmad observe comment les armes et la lutte pour la liberté évoluent en réponse à ces conditions, en voyant des hommes qui ont été façonnés par la résistance et qui, à leur tour, l’ont façonnée.

Ahmad retrace l’émergence du Hamas en suivant les personnages qui l’ont formé, développé et incarné, en résumé son cousin Ibrahim, le fils du martyr qui a grandi avec lui dans la même maison avec la même mère, et qui est devenu un modèle de véritable leadership et de construction d’un destin politique.

Yahya Sinwar, le cauchemar d’Israël

Le narrateur joue le rôle d’un observateur impliqué ; il ne se contente pas de regarder, mais accompagne Ibrahim dans son travail, ses études et son parcours de lutte. Bien qu’il ait rejoint Ibrahim dans les manifestations, qu’il ait organisé des sit-in religieux et éducatifs dans la mosquée Al-Aqsa et qu’il ait assuré la sécurité en faisant la chasse aux collaborateurs, le narrateur n’a pas adhéré officiellement et tout de suite au mouvement : « Bien que je ne me considère pas comme un membre ou un partisan du ‘Bloc islamique’, je n’ai pas eu d’autre choix que de me joindre à mon cousin et son organisation, car notre vie commune et mon admiration personnelle pour lui ne me permettaient pas d’autre choix ».

Cette distance intellectuelle que le narrateur maintient suggère quelque chose ; il indique son détachement du Mouvement en niant son affiliation, mais il indique en même temps sa proximité avec Ibrahim, l’une des figures éminentes et fondatrices du Mouvement. Le narrateur considère Ibrahim et tout ce qu’il représente avec admiration, le décrivant souvent avec transcendance et grandeur.

Ce décalage entre Ibrahim et le mouvement qu’il représente fait d’Ibrahim une figure dont la grandeur dépasse celle du mouvement.

Bien qu’Ibrahim n’affronte pas directement les forces d’occupation et ne devienne un martyr qu’à la fin du livre, il connaît son destin depuis le début et le poursuit, sans se laisser décourager, même par l’attachement qu’il porte à sa femme et à ses enfants.

Peut-être Ibrahim symbolise-t-il un état d’esprit que le narrateur aspire à ce que ce mouvement politique cultive dans la société, ou le modèle de l’individu palestinien que l’écrivain espère que le Hamas créera – en atteignant ses objectifs de façonner l’autodétermination et d’établir une entité politique pour les Palestiniens.

Celui qui s’est fait tout seul

La transcendance d’Ibrahim, telle qu’elle est perçue par le narrateur, est liée au concept de « self-made », qui apparaît à deux reprises.

Dans le premier cas, le narrateur note que la nature autodidacte d’Ibrahim lui a conféré une forme de souveraineté sur lui-même et un sentiment d’utilité. « Il est même devenu un constructeur professionnel ; il a appris le métier avec son ami, et ils sont devenus partenaires, employant un ouvrier pour les aider, prenant des contrats de construction de taille moyenne. Il est devenu évident que la nature autodidacte d’Ibrahim faisait de lui un homme ».

D’un point de vue linguistique, le concept de self-made fait référence à une personne qui a « atteint l’éminence par la vertu de son propre caractère, et non par la vertu de ses ancêtres » [2]. Le terme a été couramment utilisé pour décrire toute personne « travaillant, s’efforçant de se développer par ses propres efforts » [3].

Ainsi, le self-made peut être considéré philosophiquement comme une pratique existentielle où un individu trouve le sens de son existence et de sa vie en adhérant à des principes fermes tels que la responsabilité personnelle, l’autonomie et la liberté intellectuelle. Ces principes élèveront et développeront l’individu dans sa quête de souveraineté personnelle et dans l’élaboration du destin qu’il souhaite.

Dans le second cas, l’individu qui s’est fait lui-même est associé au véritable leader ; ainsi, le fait de s’être fait soi-même est le fondement d’un dirigeant politique capable de faire face aux circonstances de l’occupation. « Chaque jour, Ibrahim devenait plus transcendant et plus respecté à mes yeux ; c’était celui qui avait grandi en tant qu’orphelin après que son père ait été martyrisé quand il avait quatre ans, puis qui avait été abandonné par sa mère alors qu’il était encore petit, qui avait été élevé parmi nous, et qui était devenu un self-made man et un vrai leader malgré son jeune âge et les circonstances difficiles de l’occupation ».

Lorsque la nature autodidacte d’Ibrahim fusionne avec sa dimension politique, elle fait de lui un dirigeant, quelqu’un capable de se développer non seulement lui-même, mais aussi sa communauté et son peuple, et d’élever leur condition collective. Il les porte au-delà, pour qu’ils surmontent les circonstances politiques difficiles et accèdent à la liberté.

« Épines et œillets » ou les mémoires d’un architecte de la résistance

Pour le narrateur, Ibrahim incarne ce modèle d’être humain transcendant, qui s’élève en trouvant le sens de son existence dans son engagement politique à élever son peuple. En d’autres termes, ils s’élèvent grâce à une pratique politique philosophiquement fondée sur des principes qu’ils ont eux-mêmes élaborés.

Le surhomme versus l’autodidacte

Dans la philosophie existentielle, Nietzsche introduit l’idée de l’ « Übermensch » [4], un individu qui s’est transcendé et s’est élevé pour atteindre la véritable liberté incarnée par la capacité à façonner son propre destin.

Selon Nietzsche, l’individu transcendant est celui qui choisit ses objectifs, ses valeurs et ses principes sans succomber à des pressions sociétales indépendantes de sa volonté.

Ce concept invite les individus à embrasser ce qu’il appelle la « volonté de puissance » [5], une pulsion intérieure de libération et d’autosouveraineté. Ainsi, le surhomme constitue un modèle intellectuel d’une personne qui surmonte les valeurs et les normes sociétales qui l’entravent et crée ses propres valeurs.

En revanche, l’individu transcendant de Sinwar est un individu politiquement autodidacte, qui choisit ses objectifs de manière à contribuer à sa libération politique.

Par conséquent, il s’engage à façonner son identité et à définir ses valeurs au sein du tissu social et politique qui l’abrite. Ce processus n’est pas simplement une quête personnelle de liberté, mais un acte politique qui implique de remettre en question et de contribuer à la formation de l’identité collective d’une manière qui serve la liberté de la communauté tout entière.

L’individu politiquement transcendant, à travers la philosophie du self-made, est un modèle de personne pratique qui traite les valeurs sociétales héritées – sociales, morales et religieuses – comme des ressources pour renforcer l’élan de libération de sa communauté et pour parvenir à une ascension politique.

Il comprend que la lutte contre l’occupation est une bataille existentielle et une guerre contre la « volonté de puissance » des Palestiniens, c’est-à-dire une guerre contre leur volonté de s’autogouverner politiquement.

Dans ce contexte, la philosophie du « self-made » transcende l’autodétermination individuelle et devient un outil permettant d’influencer et de façonner le discours politique.

L’individu qui travaille dur et qui s’engage à atteindre son objectif de libération mobilisera tous les efforts des autres à cette fin, dans la mesure du possible. Quant au Mouvement de résistance islamique, il cherche, par le biais des valeurs islamiques, à produire cet individu transcendant, ou cet état d’être de l’individu palestinien ; alors comment ces valeurs y contribuent-elles ?

« La maison s’est remplie d’hommes et de femmes, de garçons et de filles de la même famille, et les souvenirs de nous, enfants, rassemblés dans une petite pièce qui était trop grande pour nous, ont refait surface. Notre modeste famille s’était transformée en une petite armée au fil des ans… Je l’ai mentionné en plaisantant ; ma mère s’est empressée de crier : ‘Envoyez des bénédictions sur le Prophète’, pour rappeler gentiment de tenir compte de ce que je disais. Immédiatement, tout le monde s’est mis à chanter en chœur : ‘Ô Allah, bénis notre maître Muhammad’ ».

L’islam et l’autodidacte

Le roman commence à l’hiver 1967, juste avant la Naksa, lorsque Gaza était administrée par l’Égypte. Ahmad, alors âgé de cinq ans, raconte l’un de ses premiers souvenirs : ses interactions avec les soldats égyptiens qu’il visite fréquemment. Ils jouaient avec lui et lui donnaient, ainsi qu’à ses amis, des bonbons à la pistache. Puis la guerre éclate, les soldats leur crient de rentrer et ils n’ont plus de bonbons.

« Les forces d’occupation ont fait face à une résistance féroce dans une zone et se sont retirées. Peu après, un groupe de chars et de jeeps militaires est apparu, arborant des drapeaux égyptiens. Les résistants se sont réjouis, pensant que l’aide était arrivée, et ils sont sortis de leurs positions et de leurs tranchées, tirant en l’air en signe de célébration. Ils se sont rassemblés pour accueillir les renforts, mais lorsque le convoi s’est approché, un feu nourri a été ouvert sur les combattants, les tuant. Ensuite, le drapeau sioniste a été hissé sur ces chars et véhicules, à la place des drapeaux égyptiens ».

Yahya Sinwar : « la lutte contre l’occupation n’est pas une guerre de religion »

Cette scène marque un tournant idéologique dans la lutte palestinienne : la prise de conscience de l’échec du nationalisme arabe, ou de son inadéquation en tant que courant politique pour susciter chez les individus le sérieux nécessaire à la cause nationale palestinienne, en particulier face à la voracité toujours croissante de l’occupation.

Alors que la philosophie de l’individu autodidacte comprend une condition d’élévation, qui est le sérieux et l’engagement dans la poursuite, « les individus autodidactes considèrent leurs objectifs avec respect et conviction, et ils prennent la question de leur réalisation avec le plus grand sérieux, sans compromis. Ils s’engagent simplement à faire ce qu’il faut pour y parvenir » [6].

Ici, le « lien exceptionnel entre la religion et le nationalisme » atteint ce sérieux à travers l’obligation du djihad, ou guerre sainte, qui imprègne la cause nationale de sainteté et plante ainsi dans l’individu le strict sérieux nécessaire pour l’atteindre, comme l’affirme le narrateur : « Pour que la bataille prenne sa véritable dimension et réponde au niveau requis ».

Lorsque l’individu politiquement autonome regarde autour de lui, il trouve le système islamique parmi les derniers systèmes sociaux qui sont restés inébranlables parmi les Palestiniens face à l’anéantissement sociétal, ou sociocide, commis par l’occupation.

Il trouve, dans l’entrelacement de la pratique politique et de la foi, dans le transfert de la référence de l’existence et de l’objectif du Palestinien à Allah, un principe que l’ennemi ne peut pas désintégrer.

L’individu autodidacte trouve dans les sites islamiques historiques des édifices politiques stables contre les tentatives de l’occupation d’éroder la conscience et de déformer l’orientation. C’est pourquoi nous trouvons Ibrahim, qui qualifie la bataille de « bataille de la civilisation, de l’histoire et de l’existence », en train d’organiser un voyage pour les jeunes afin de leur faire connaître leurs terres cachées et leurs sites islamiques sacrés et historiques, le plus important étant la mosquée al-Aqsa.

C’est sur ces sites que s’incarnent l’épanouissement de la culture palestinienne, l’autosouveraineté et le façonnement de leur territoire-destination.

L’architecture de la mosquée al-Aqsa et le majestueux dôme du Rocher contrastent fortement avec l’architecture du camp de réfugiés, qui incarne l’état d’enfermement des Palestiniens. C’est pourquoi le Hamas accorde une importance particulière à la mosquée al-Aqsa, car elle renferme les significations historiques sacrées qui immortalisent la cause palestinienne, comme al-Isra’ wa al-Mi’raj, ou le voyage nocturne du prophète Mahomet, qui constitue un point de connexion entre la terre de Palestine et les cieux.

C’est peut-être la raison pour laquelle la bataille pour la libération des prisonniers palestiniens a été baptisée « Déluge d’al-Aqsa », afin de magnifier la cause des prisonniers et de souligner que la liberté des Palestiniens est la raison pour laquelle leur Seigneur les a créés.

Bien que l’Islam relie la lutte politique à Allah et au sens de l’existence humaine, ce lien va au-delà de la simple attribution à la lutte de significations élevées telles que la vie après la mort et la récompense d’Allah.

Comment ces significations se manifestent-elles concrètement chez les individus qui mènent une vie centrée sur la politique ?

L’ascétisme

Le roman accorde une attention particulière à la phase d’ « éducation et de préparation » dans l’histoire de la création du Hamas. Un jour, un cheikh, également nommé Ahmad, passe devant les jeunes hommes et les adolescents du camp qui traînent dans les rues et passent leur temps à s’amuser. Il les met en garde contre les amusements inutiles et les exhorte à s’adonner à la prière, à l’adoration et à la contemplation, « en reliant tout cela à l’avenir de l’islam, dont la bannière doit être hissée sur la terre de Palestine ».

Le cheikh passe ensuite des décennies avec eux, leur inculquant les valeurs islamiques qui promeuvent l’ascétisme et le renoncement aux désirs du monde en faveur de l’au-delà, créant ainsi une génération « capable de sacrifice et d’abnégation ».

La thèse du roman sur l’amour, qui représente le lien le plus intense avec le moi et la « vie du monde » en termes islamiques, montre peut-être comment cette ascèse renforce le sens de l’existence dans la pratique politique. Le narrateur déclare : « J’ai été envahi par un sentiment de réconfort… Est-ce de l’amour ? (…) Je me suis ensuite contenté de la regarder partir à l’université de loin, sans aspirer à plus, pas même à un regard. Il me suffisait d’aimer, et il suffisait qu’elle le comprenne bien ».

Ainsi, Ahmad se contente de connaître l’amour dans son monde, repoussant sa réalisation au moment opportun, lorsqu’il pourra la demander en mariage comme il a été « élevé depuis son enfance ». Il ne ressent pas le besoin d’amour simplement parce que c’est l’ « Amour » dont il a toujours entendu parler.

Ibrahim explique ensuite à Ahmad que lui aussi a connu l’amour et que, parce qu’il se considère comme faisant partie de la lutte nationale, il a décidé de ne pas le poursuivre, déclarant qu’ « il se transforme en un fouet avec lequel l’occupation frappe le dos de ceux qui s’aiment ».

Ahmad, lorsque cette noble relation sacrée est utilisée par les collaborateurs comme une carte de pression sur les amoureux, les forçant à abandonner leur premier amour, Al-Quds, y a-t-il encore de la place pour l’amour et la passion dans nos vies ? Ibrahim explique comment l’ascétisme systématique de la philosophie islamique se reflète dans la vie politique ; il s’agit d’une éducation qui permet à un individu de renoncer à tout moment à ses désirs s’ils entrent en conflit avec l’effort national ou s’ils le mettent en danger. Elle façonne l’individu de telle sorte que l’entreprise nationale devienne le sens central de sa vie, son désir premier et le fondement sur lequel il construit les autres aspects de sa vie.

La résistance de Gaza pourrait transformer le monde arabe

Après leur discussion sur l’amour, Ibrahim découvre que son ami le plus cher et son partenaire dans la direction du mouvement étudiant, Fayez, est un collaborateur de l’occupation. Ibrahim résume la situation en disant : « Est-il permis pour nous, qui vivons cette vie et voyons ce que nous voyons, d’aimer et d’être passionnés, Ahmad ? Notre histoire est une histoire palestinienne amère, qui n’a pas de place pour plus d’un amour et d’une passion ».

Ibrahim considère que la vie palestinienne est amère et que tout aspect de cette vie, sous la merci de l’occupation, est susceptible de disparaître à tout moment. Il considère que toutes les significations et les valeurs qui ne sont pas fondées sur la liberté politique sont fausses ; elles ne signifient rien si l’occupation décide de les exploiter. Même les amitiés les plus loyales ne sont pas fiables.

La bataille d’Al-Aqsa Flood a peut-être incité certains Palestiniens à tirer de telles conclusions ; ceux qui sont impliqués dans la société « israélienne » et dont les significations de la coexistence, de la citoyenneté et du droit les ont trahis dès qu’ils ont exprimé la moindre parcelle d’eux-mêmes – pas même leurs principes humanitaires à l’égard des enfants de Gaza, mais leur identité religieuse, puisque nombre d’entre eux ont été poursuivis pour avoir cité le Coran sur les médias sociaux.

D’autres ont perdu leurs entreprises et leurs moyens de subsistance parce qu’ils dépendaient de la société et du système de l’ennemi, et d’autres encore ont dû se soumettre et renoncer à leur dignité politique pour conserver leurs moyens de subsistance et leur citoyenneté.

Le roman diagnostique et aborde sous diverses formes une faiblesse fondamentale qui entrave la volonté d’un individu de se sacrifier pour l’émancipation politique – la tentation du salut et de la stabilité individuels.

Le roman précise que l’occupation considère ces désirs et inclinations individuels comme des sites d’investissement politique et militaire. Le roman pose donc le problème des collaborateurs comme un produit de cette dérive et une intensification de ce conflit. Le narrateur aborde le phénomène des permis de passage de Gaza vers « Israël », qui commence par être une nécessité pour gagner sa vie et nourrir ses enfants grâce à des permis de travail, liant ainsi la vie et la subsistance d’une personne à la stabilité de l’occupation.

Ces permis deviennent ensuite un moyen pour les Palestiniens d’échapper à la misère du siège de Gaza et de goûter à la vie, de sorte que les entreprises de tourisme commencent à annoncer des permis pour des voyages récréatifs en « Israël ».

« On trouve ensuite un bureau, dirigé par un célèbre collaborateur, qui annonce l’inscription à un voyage touristique à l’intérieur de la ligne verte [les terres occupées] dans certaines zones touristiques […] où, pendant le voyage […] on tente de piéger des jeunes hommes dans des scènes et des situations qui sont photographiées, et on les menace ensuite de scandales s’ils ne coopèrent pas. »

Malgré cela, le narrateur reconnaît l’écart important entre « la réalité amère, ses exigences et ses nécessités, et le plafond des ambitions nationales ». Néanmoins, pour lui, ce défi impose un sacrifice individuel dans le cadre de l’appartenance et de l’investissement politique dans sa propre ascension et celle de sa société. Il faut donc élever les individus pour qu’ils soient prêts à l’offrir.

« Vous trouvez un de ces travailleurs qui essaie de les persuader tout en refusant de leur donner le permis de travail, en montrant ses huit enfants derrière lui, qui n’ont pas assez à manger. En effet, ce que l’ ‘Agence de secours’ [UNRWA] offre n’est pas suffisant, et ils restent souvent affamés… Ces combattants de la résistance [fedayeen] ont refusé sa demande et ont insisté pour prendre le permis, les yeux pleins de larmes… Ils ont déchiré le permis de l’homme, se sentant désolés. »

Sacrifice et abnégation

Ibrahim réalise très tôt qu’il a besoin d’argent pour poursuivre des études supérieures et avancer dans la vie. Il apprend la construction de bâtiments en travaillant aux côtés d’un ami qui est un professionnel, avant de devenir lui-même un professionnel et un entrepreneur.

Lorsqu’il obtient son diplôme, Ibrahim refuse de sortir de son pays pour étudier, ou même de quitter la bande de Gaza pour s’inscrire à l’université de Birzeit, en Cisjordanie. Il choisit plutôt d’étudier à l’université islamique de Gaza, qui, à l’époque, ne disposait même pas de son propre bâtiment.

La femme de son oncle désapprouve sa décision, arguant que l’université islamique est à peine qualifiée d’établissement d’enseignement, et lui conseille vivement d’étudier à l’étranger, comme ses cousins.

Cependant, Ibrahim choisit l’université islamique parce qu’elle coûte à peine la moitié de ce que coûteraient des études à l’université de Birzeit, sans parler des frais d’études en Égypte.

Malgré le siège de l’université par l’occupant et l’interdiction d’y construire, « cela ne pouvait pas s’opposer à la volonté d’un peuple d’acquérir des connaissances et de l’éducation ».

Ibrahim, et avec lui Ahmad et d’autres, continuent d’étudier à l’université islamique dans des tentes et des abris de palmes. « Ibrahim était un étudiant et un militant transformé en entrepreneur ; lui et plusieurs étudiants respectables, avec l’aide de centaines d’entre nous, ont construit des amphithéâtres… imposant ainsi une nouvelle réalité à l’occupation ».

Ibrahim choisit d’investir son argent dans l’université locale de sa ville natale et économise la majeure partie de son argent pour acheter une voiture qu’il utilisera pour son travail politique et son militantisme. Il investit également ses efforts et son énergie dans la construction et le développement de l’université jusqu’à ce qu’elle devienne une institution digne de ce nom.

Ibrahim sacrifie son salut et son avancement personnels pour le bien de sa famille et de sa communauté. Lorsqu’un individu transcende ses ambitions personnelles et les politise, le sens de son existence devient nécessairement lié au salut collectif.

L’individu est ainsi immergé dans l’amélioration de la condition collective, qui est grevée de contraintes, ce qui l’oblige à déployer tous les efforts nécessaires à cette fin.

Cela les incite à gérer leur réalité de manière professionnelle, notamment en accomplissant des tâches importantes telles que la mise en place de systèmes et la création de l’infrastructure nécessaire à la réalisation de leur objectif.

En fin de compte, Ibrahim construit un établissement d’enseignement qui éduquera tous ceux qui auraient pu être privés d’éducation parce qu’ils n’avaient pas les moyens de payer les frais de voyage et d’autres universités.

« Al Muqawama » à Gaza

Il sauve ainsi des générations du piège de l’ignorance, de l’oisiveté et souvent de la collaboration avec l’ennemi qui les attire grâce à l’argent.

Il a même défié l’occupation et investi son argent et ses efforts dans la création d’une institution qui formera les générations aux valeurs et aux principes du Mouvement de résistance islamique (Hamas), formant ainsi un pôle de travail et d’activité politique émancipatrice.

Le roman illustre comment une éducation sur la valeur du sacrifice individuel crée un individu autonome dans sa pratique politique, prêt à déployer tous les efforts nécessaires pour réaliser les aspirations nationales.

L’autodidacte est un principe fondamental renforcé par ces valeurs islamiques dans la relation entre l’individu palestinien et sa libération, ce qui le rend apte à construire et à établir une entité politique.

La résistance et l’art de l’ascension politique

Ibrahim a un frère aîné, Hassan. Hassan a choisi le salut individuel très tôt dans sa jeunesse ; il a fui à « Tel Aviv » pour vivre à la merci d’une fille « israélienne » et de l’usine de son père, jusqu’à ce que l’entreprise de ce dernier s’effondre et qu’elle le mette à la porte de son appartement.

Il a alors été contraint de retourner à Gaza et au camp. Cependant, comme Hassan est enclin à son propre salut, il finit par devenir un collaborateur local et un corrupteur dans sa communauté. Cela donne une mauvaise réputation à la famille et entraîne la ruine, la chute et la détérioration politique du pays et de la cause, ce qui perturbe la vie d’Ibrahim.

Un jour, Ahmad est surpris de trouver dans les papiers d’Ibrahim un rapport de renseignement méticuleux sur Hassan. Ahmad remarque : « Ce rapport n’est pas l’œuvre d’enfants ou d’amateurs ; c’est l’œuvre de gens qui savent ce qu’ils font ».

Le rapport indique l’existence d’un appareil de renseignement palestinien avancé construit par la résistance, dont Ibrahim fait partie. Le lien direct d’Ibrahim avec le problème de son frère Hassan l’incite à mettre en place un système de sécurité complet pour identifier les collaborateurs, étudier leurs méthodes et les affronter sans que l’ennemi ne se rende compte de l’existence d’un tel système.

En fin de compte, Ibrahim tue Hassan mais, grâce à ses connaissances, il le fait sans laisser de preuves contre lui.

Le roman précise que la maîtrise de la construction d’une entité politique exige de l’individu une connaissance profonde et complète de sa réalité sous tous ses aspects, y compris les connaissances nécessaires pour assurer la continuité, la protection et la garantie de sa pratique politique et de son processus de libération – la résistance.

Le roman met en avant des concepts fondamentaux dans ce contexte, tels que les « oiseaux », qui sont des espions placés par l’occupation parmi les prisonniers pour leur arracher des aveux. Si Ahmad n’avait pas eu conscience de ce terme, il aurait pu tomber dans le piège, s’incriminer lui-même, confirmer aux autorités l’implication d’Ibrahim dans le meurtre d’Hassan et dévoiler leur système visant à attraper et à éliminer les collaborateurs.

Cela aurait entravé le parcours de lutte d’Ibrahim, qui a permis à la communauté d’obtenir des avantages politiques et de développer le mouvement de résistance. Ces connaissances les ont donc aidés à maintenir la cohérence de leurs récits lors des interrogatoires, sans qu’une coordination préalable ne soit nécessaire.

Par conséquent, le roman se concentre sur l’éducation à la sécurité et le développement d’une conscience de la sécurité chez l’individu palestinien, définie comme le sentiment et la sensation qui naissent en soi, en s’appuyant sur des raisons et des facteurs situationnels qui conduisent à anticiper les événements avant qu’ils ne se produisent, dans le but de les prévenir et de les repousser s’ils nuisent à la nation et à ses réalisations [7].

Cette conscience de la sécurité, telle qu’elle est présentée, protège l’individu et l’ensemble de sa communauté, garantissant la capacité de cette dernière à continuer à résister et à progresser politiquement sans être une proie facile ou exposer son projet de libération à l’échec.

Elle permet aux personnes non impliquées d’éviter le danger sans mettre en péril celles qui le sont. Elle sert de boussole pour l’organisation et la coordination sans qu’il soit nécessaire de communiquer directement entre les individus, évitant ainsi le risque d’exposer une telle communication.

Cela permet à la communauté de poursuivre, de soutenir et d’organiser la lutte avec un minimum de répercussions, d’autant plus que l’occupation cible l’organisation et l’ordre parmi les Palestiniens, punissant de tels actes par de longues peines de prison déraisonnables.

Ahmad n’est peut-être pas aussi avide de Jihad qu’Ibrahim, ce qui pourrait indiquer que l’auteur reconnaît que les individus développent cette capacité de confrontation à des rythmes différents ou qu’ils jouent des rôles différents dans ce domaine. Toutefois, selon l’auteur, la sensibilisation à la sécurité est une nécessité et un principe existentiel pour l’harmonie de ces rôles et l’achèvement de cette ascendance politique.

Le roman lui-même est peut-être une tentative de construire cette conscience de la sécurité chez l’individu palestinien, qui englobe la connaissance du processus et du travail de la résistance, ses conditions et ses méthodes, les expériences et les erreurs des combattants de la résistance, les tactiques des collaborateurs, leurs comportements et les moyens par lesquels ils sont recrutés et contraints de faire leur « travail ».

L’impact de cet état d’esprit est évident dans un résultat impressionnant avec les enfants de Gaza qui, lors d’une émission en caméra cachée, refusent de répondre à toute question ou même de discuter de tout sujet lié aux tunnels ou aux sites militaires à Gaza.

La résistance palestinienne donne au monde une leçon de courage et de persévérance

Leur sensibilisation à la sécurité reflète peut-être la vision de l’auteur pour la société palestinienne, qu’Ibrahim appelle « escalade et continuité ». Comme il l’explique, cela signifie maintenir et poursuivre la vie quotidienne « d’une manière qui ne soit pas en contradiction avec l’intifada en cours ».

Il s’agit plutôt de faire de l’intifada « la colonne vertébrale du mode de vie palestinien », avec laquelle les autres activités de la vie s’adaptent, y compris, naturellement, la procréation et la formation de familles, le fait d’avoir des enfants. En d’autres termes, construire une société qui porte l’expérience de la résistance, capable de la répéter et de l’intensifier afin de réaliser davantage d’objectifs politiques jusqu’à ce que les Palestiniens parviennent à une pleine souveraineté sur leur vie.

Dans sa philosophie existentielle, Nietzsche appelle les individus à façonner leur vie d’une manière qu’ils jugent satisfaisante, de sorte que s’ils étaient contraints de répéter éternellement leur cycle de vie, ils seraient satisfaits et contents de la répétition de l’expérience qu’ils ont créée, car elle leur apporte l’ascendance, la liberté et la souveraineté sur eux-mêmes [8].

De même, la philosophie existentielle proposée par Sinwar dans sa vision du travail politique à travers le Mouvement de résistance islamique (Hamas) vise à produire des individus qui surmontent automatiquement les conditions de résistance et de libération en tout lieu et en tout temps, chacun à partir de sa position et en fonction de ses capacités et de ses compétences.

Dans ce contexte, le roman raconte l’évolution de la condition des armes dans le contexte de la résistance, la plus sévère et la plus difficile à ce jour ; elle a commencé avec des enfants qui lançaient des pierres et a ensuite été développée par des jeunes d’origines et de spécialités diverses.

Par exemple, le roman décrit comment l’étudiant Yahya, poussé par sa propre initiative, fouille dans son livre de chimie à la recherche d’une équation pour ensuite inventer la ceinture explosive, les voitures piégées et les méthodes d’opérations martyres qui s’ensuivent.

Il passe ensuite en revue les années d’expérience des combattants de la résistance, qui se sont accumulées jusqu’à ce que les Brigades al-Qassam, l’aile militaire du mouvement Hamas, aient finalement obtenu une infrastructure de roquettes et d’artillerie capable d’effectuer des bombardements à longue distance.

Sinwar pense que la présence de concepts tels que l’ascétisme, le sacrifice, l’abnégation et la conscience de la sécurité dans la constitution des individus crée en eux une pulsion intérieure de résistance – en d’autres termes, la volonté de résister – qui n’est pas affectée par les pressions extérieures.

Pour lui, la résistance commence par la responsabilité de chaque individu à l’égard de sa liberté politique, son engagement à envisager la voie à suivre pour y parvenir et la marche calculée vers cette liberté, chacun en fonction de ses circonstances et de ses capacités, quelles qu’elles soient, aussi difficiles ou éloignés que puissent paraître ses objectifs.

L’expérience de Sinwar, qui s’est libéré d’une peine de 426 ans dans les prisons « israéliennes » pour mener la plus grande révolution de l’histoire du pays, est une application directe d’une philosophie fondée sur la planification professionnelle – des plans à long terme pour des objectifs lointains.

Sa révolution du 7 octobre, qualifiée par les médias « israéliens » de « plus grande tromperie des services de renseignement dans l’histoire d’Israël », a commencé avec Sinwar qui a investi ses années d’emprisonnement pour maîtriser la langue de ses ennemis et les manipuler afin de pouvoir un jour émerger et les affronter.

C’est la philosophie du self-made person dans la résistance qu’il propose – la capacité de produire de la résistance même en son absence. L

La phrase du martyr Yahya Ayyash (1966-1996), connu comme l’ingénieur de la résistance, résume peut-être tout cela de manière éloquente : « Ils peuvent déraciner mon corps de Palestine, mais je veux planter quelque chose dans le peuple qu’ils ne peuvent pas déraciner. »

Notes :

[1] Lukács, Georg. The Historical Novel. Lincoln: University of Nebraska Press, 1983.
[2] معجم المعاني، ر.ف. “عصاميّة“.
[3] مقراني، خولة. “عصاميّون لا عظاميّون”. الجزيرة. 25-10-2018
[4] Nietzsche, Friedrich. Thus Spoke Zarathustra: A Book for Everyone and No One. Penguin Classics, 1961.
[5] Nietzsche, Friedrich. The Will to Power. Penguin Classics, 2017.
[6] مقراني، خولة. “عصاميّون لا عظاميّون”. الجزيرة. 25-10-2018
[7] د. سعيد، محمود، د. الحرفش، خالد. مفاهيم أمنيّة. (الرياض: إدارة العلاقات العامّة والإعلام، الطبعة الأولى، 1431هـ – 2010م).
[8] Nietzsche, Friedrich. The Gay Science. New York: Vintage, 1974.

Auteur : Haneen Odetallah

3 juillet 2024 – Mondoweiss – Traduction : Chronique de Palestine