La « santé mentale » à l’heure du génocide : redéfinir la « guérison » par la résistance

Par Samah Jabr

La santé mentale n’occupe plus une position marginale dans les discours mondiaux, dans l’élaboration des politiques internationales et dans les enquêtes sur le développement.

La santé mentale mondiale est un forum où se forgent de nouveaux récits sur la santé mentale. Conçue pour être inclusive et incorporer les voix, les expériences et les publics du « Sud global », elle tente de réimaginer la santé mentale en construisant une plateforme égalitaire qui invite à la participation de perspectives marginalisées sur la santé mentale.

Mais la nature des conversations qui l’entourent, ainsi que les hypothèses et les implications politiques qui les sous-tendent, doivent faire l’objet d’un examen critique plus approfondi.

Cet article constitue l’une de ces analyses de la santé mentale mondiale en racontant les besoins en santé mentale du peuple palestinien, avec la position politique explicite à laquelle le pays et son peuple ont été relégués pendant des décennies.

Cette narration met en évidence l’incongruité entre le mouvement mondial en faveur de la santé mentale – en particulier son silence sur les structures coloniales – et les réalités concrètes des sociétés « non occidentales ». C’est à ces lacunes dans le domaine de la santé mentale mondiale que cet article s’intéresse.

L’assaut sur Gaza a laissé une population entière souffrant de traumatismes et de pertes. L’ampleur du nombre de personnes touchées rend le travail psychologique individuel impraticable, en particulier en raison de l’absence de sécurité et du manque de ce qui est nécessaire pour répondre aux besoins de base.

Les leçons de la Palestine

Les blessures psychologiques et le deuil résultant de la violence, de l’anéantissement et des déplacements forcés continueront à se faire sentir. Ces réalités nous obligent à envisager d’autres approches thérapeutiques, susceptibles de réparer les liens humains et de relier les vies individuelles à la mémoire historique.

Le champ des rituels perdus, du deuil persistant et de la disparition des réseaux sociaux, des croyances et de la confiance sont des questions collectives plutôt qu’individuelles et ne peuvent être traités dans les cliniques.

Il est préférable de les aborder dans des espaces publics plutôt que privés, dans des lieux où les gens peuvent reconnaître et partager le fait que leur souffrance a des racines communes.

Étant donné que les défis psychologiques qui nous attendent dépassent de loin les capacités des consultations thérapeutiques individuelles, nous devons adopter une nouvelle pratique collective en matière de santé mentale.

La santé mentale dans le contexte palestinien n’est pas simplement une question clinique, mais la somme de dimensions historiques, sociales et politiques qui se recoupent.

Les leçons tirées de la psychologie de la libération et de la santé mentale communautaire mettent en lumière les multiples facettes du bien-être mental et reconnaissent la justice, les droits de l’homme et la résilience comme des composantes fondamentales.

Il est essentiel de comprendre cela pour redéfinir les pratiques de santé mentale en Palestine.

Reconsidérer notre pratique de la santé mentale

L’approche biomédicale conventionnelle de la santé mentale laisse souvent de côté les influences sociopolitiques, en se concentrant principalement sur les symptômes individuels.

La dimension sociale est généralement comprise comme les systèmes de soutien, les relations, le statut socio-économique et les normes culturelles qui ont un impact sur le bien-être psychologique et les conditions de santé mentale d’un individu.

L’expérience palestinienne souligne l’importance du modèle biopsychosocial et ajoute une dimension supplémentaire : la dynamique du pouvoir telle qu’elle se manifeste dans l’absence de justice et la violation des droits de l’homme.

La santé mentale mondiale reste silencieuse sur les relations coloniales qui continuent à façonner les opportunités sociales, économiques et politiques des différents peuples.

La « détresse » palestinienne n’existe pas dans le vide, sans lien avec les structures du sionisme et de l’apartheid. Elle exige que le discours mondial sur la santé mentale s’étende à des enquêtes sur ces dynamiques de pouvoir.

Dans ce contexte, le processus de recadrage du concept de santé mentale doit intégrer l’impact de l’oppression politique sioniste, des déplacements et de la violence sur le bien-être psychologique d’un individu et sur le bien-être de la communauté elle-même.

Le fait de mettre l’accent sur la justice en tant qu’élément social central du modèle biopsychosocial garantit une approche holistique, tenant compte des traumatismes collectifs et permettant la guérison de la société.

La lutte pour la justice n’est pas seulement une aspiration politique, mais aussi un élément essentiel de la guérison mentale individuelle et collective.

La réparation des injustices historiques, la revendication des droits et la défense de la liberté sont des éléments inhérents à la restauration de la santé mentale.

Reconnaître le rôle de la justice dans la guérison mentale nous amène donc à encourager l’engagement militant et le changement social en tant que composantes vitales de la fourniture de soins de santé mentale en Palestine.

Au niveau des interventions concrètes pour le présent, les professionnels de la santé doivent se faire les avocats du cessez-le-feu et défier avec audace les institutions qui sont silencieuses ou complices du génocide. Les professionnels de la santé mentale contribuent à la documentation psychologique des victimes de la torture.

Contre l’individualisme

Les professionnels palestiniens de la santé mentale doivent remettre en question l’hégémonie d’une pratique occidentale de la santé mentale en Palestine qui met l’accent sur le positivisme, l’individualisme, l’anhistorique, l’hédonisme et une approche homéostatique.

Ces valeurs ne peuvent expliquer de nombreuses caractéristiques importantes de l’expérience palestinienne.

Par exemple, les Israéliens offrent des récompenses financières aux Palestiniens pour les inciter à fournir des informations sur les prisonniers et les groupes de résistance, mais en vain.

Un modèle occidental de santé mentale ne reconnaît pas que la résistance palestinienne à l’occupation est une affirmation saine de la dignité personnelle et que la solidarité internationale est elle-même thérapeutique.

De même, la notion de « soins personnels » est souvent jugée par les Palestiniens comme étant indûment égocentrique dans le contexte d’un génocide.

Les cadres thérapeutiques étrangers ne reconnaissent pas les défis uniques et les mécanismes d’adaptation particuliers qui caractérisent notre communauté. Au lieu de cela, l’identification d’approches plus pertinentes sur le plan culturel peut offrir des possibilités de guérison communautaire.

Il s’agit notamment d’initiatives centrées sur la communauté, d’actes de reconnaissance, de commémoration et de coopération de masse, ainsi que de la création de réseaux de soutien.

Encourager les récits, la solidarité et les environnements sûrs peut favoriser l’unité et la résilience des personnes confrontées à l’adversité.

Les modalités qui intègrent la prière collective, les manifestations de rue, les réseaux sociaux et la mobilisation publique représentent des pratiques de guérison et des interventions communautaires enracinées dans les contextes palestiniens.

La récupération de la mémoire est à la fois thérapeutique et un acte de résistance, sapant l’espoir cynique exprimé par les Israéliens que « les vieux mourront et les jeunes oublieront ».

La foi et les valeurs nationales comme points d’ancrage du processus de guérison

L’expérience palestinienne démontre l’importance de la foi et des valeurs nationales dans le renforcement de la résilience et du rétablissement. Les professionnels de la santé mentale doivent être guidés par les personnes qui ont besoin de notre soutien et de notre sensibilité aux concepts qui leur sont chers.

Nous devons comprendre ce que les gens veulent dire lorsqu’ils déclarent : « Nous appartenons à Allah et c’est à Lui que nous retournerons ». Grâce à cela, les personnes endeuillées surmontent la souffrance de la perte et la douleur de la séparation d’avec le défunt.

Il établit l’espoir que l’être aimé se trouve dans un endroit meilleur et qu’ils se retrouveront un jour. Tout comme nous émergeons de la même origine, nous nous retrouverons à la fin à la même destination.

Pour les croyants, une telle déclaration peut être plus efficace que des techniques telles que le « mouvement oculaire de désensibilisation et de retraitement » (EMDR), l’expérience somatique ou la thérapie cognitivo-comportementale (TCC) axée sur le traumatisme.

Des concepts religieux comme yaqeen (assurance et certitude) ou tarahum (compassion), des notions nationales comme sumud (constance) et la notion religieuse politisée de ribat (protection des lieux de culte) sont des éléments importants pour comprendre l’état d’esprit des Palestiniens lorsqu’ils réagissent à l’horrible réalité politique.

L’intégration de rituels culturels, tels que les funérailles de martyrs, peut être profondément thérapeutique.

Ces méthodes, qui reconnaissent la lutte pour la libération des prisonniers et célèbrent leur liberté, et qui intègrent des pratiques de guérison traditionnelles et des rituels culturels, valident l’identité culturelle et l’héritage commun, en offrant des possibilités de libération émotionnelle et de soutien communautaire.

Traiter les traumatismes historiques et collectifs

Si les traumatismes communs doivent être traités collectivement, les interventions visant à guérir les traumatismes historiques et collectifs au sein de la communauté palestinienne requièrent une approche nuancée.

Tout d’abord, la documentation et le témoignage jouent un rôle essentiel dans la reconnaissance et la validation des expériences partagées. Il est essentiel de créer un espace sûr pour que les individus puissent exprimer et traiter leur traumatisme collectivement.

Les approches communautaires, telles que les thérapies de groupe ou les réseaux de soutien, le dialogue et les débats publics, offrent des possibilités de guérison commune.

Mettre l’accent sur la résilience collective et fournir des plateformes pour raconter des histoires et faire preuve de solidarité peut favoriser un sentiment d’unité et de force dans l’adversité et protéger les militants contre la fatigue émotionnelle.

Après le massacre de Jénine en 2002, les jeunes endeuillés de Jénine, guidés par l’artiste allemand Thomas Kilpper, ont construit une sculpture représentant un cheval à partir des débris d’ambulances et de voitures détruites lors de l’attaque militaire.

Le cheval de bataille de Jénine a été érigé au rond-point près du camp des survivants et a raconté l’histoire du massacre et des héros perdus dans cette bataille. Il est devenu un symbole de la reconstruction.

Malheureusement, lors du récent génocide à Gaza, l’armée israélienne a détruit et confisqué le cheval de bataille de Jénine.

Le partage des tâches entre les professionnels de l’aide est une autre réponse à l’ampleur des blessures en Palestine. La santé mentale ne doit pas être laissée aux seuls psychiatres et psychologues cliniciens spécialisés.

Nous avons formé des médecins généralistes, des infirmières, des enseignants et des conseillers scolaires pour répondre aux immenses besoins.

Les soins tenant compte des traumatismes dans les systèmes de santé et d’éducation et l’éducation parentale tenant compte des traumatismes sont également des moyens essentiels de réponse.

Les personnalités religieuses, si elles sont formées à la santé mentale, peuvent également jouer un rôle essentiel dans la guérison de la communauté.

En Palestine, la recherche de la vérité et de la justice n’est pas seulement une entreprise professionnelle ou politique, mais un aspect intrinsèque de la guérison mentale individuelle et collective.

La vérité est une autre victime de la violence politique et le fait de pouvoir rechercher et partager notre vérité est une source d’affirmation et d’autonomisation.

Il est également important de reconnaître que le traumatisme collectif est amplifié par la diffusion d’informations erronées et de propagande qui dénigre les Palestiniens et porte atteinte à leur réputation.

Le fait de documenter et de témoigner d’expériences partagées crée des espaces de recherche de la vérité, de reconnaissance et de validation. Les « diseurs de vérité » doivent être soutenus et célébrés.

Plus d’une centaine de journalistes ont été tués lors de l’attaque contre Gaza. Malgré le danger, le correspondant d’Al Jazeera, Wael al-Dahdouh, qui a perdu des membres de sa famille proche et a été blessé, a continué à diffuser la vérité sur Gaza, et les Palestiniens admirent son courage.

Les journalistes et le personnel médical palestiniens doivent bénéficier d’un soutien psychologique pour les aider à faire face aux conséquences du stress et des traumatismes, à l’épuisement professionnel et à la fatigue émotionnelle.

La préservation du récit et de l’identité culturelle palestinienne, sa résistance à l’oppression, à l’effacement et au déni, ainsi que la lutte collective pour la liberté favorisent un sentiment d’action et d’autonomisation au sein de la communauté.

En encourageant la participation active aux mouvements collectifs et en défendant la justice, les individus peuvent réaffirmer leur rôle dans le rétablissement de la santé mentale et du bien-être de la communauté.
Conclusion

Les limites, d’où s’exprime l’expérience palestinienne, remettent en question les modalités dominantes du travail de santé mentale, qui sont biomédicales et individualistes, mettant ainsi leur utilité en crise.

Alors que la santé mentale mondiale continue à soutenir des modèles eurocentriques, elle ne parvient pas à imaginer les relations entre le travail de santé mentale et la lutte nécessaire contre le pouvoir colonial.

Les leçons tirées du contexte poignant de la Palestine offrent des perspectives profondes et une approche transformatrice pour les professionnels de la santé mentale du monde entier.

La période sombre que traverse la Palestine exige un dévouement inlassable, de l’innovation et un engagement en faveur de soins respectueux de la culture et tenant compte des traumatismes.

Nos professionnels de la santé mentale doivent naviguer dans un réseau complexe de traumatismes, de résilience et de guérison. Leur pratique témoigne de la force et du courage remarquables dont font preuve les individus et les communautés qui subissent une violence prolongée.

Auteur : Samah Jabr

* Samah Jabr est médecin-psychiatre et exerce à Jérusalem-Est et en Cisjordanie. Elle est actuellement responsable de l'Unité de santé mentale au sein du Ministère palestinien de la Santé. Elle a enseigné dans des universités palestiniennes et internationales. Le Dr Jabr est fréquemment consultante pour des organisations internationales en matière de développement de la santé mentale. Elle est Professeur adjoint de clinique, à George Washington.
Elle est également une femme écrivain prolifique. Son dernier livre paru en français : Derrière les fronts - Chroniques d’une psychiatre psychothérapeute palestinienne sous occupation.

Décembre 2023 – Reframe2024 – Traduction : Chronique de Palestine – Éléa Asselineau